КОММЕНТАРИИ
02/005/2012
В нашей стране не может быть лишних денег
04/05/2012
Для тех кому нужно жильё, а не собственность
РЕПОРТАЖИ
03/05/2012
«Слова все равно ведут за собой»
02/05/2012
«Война расставила всё на свои места…»
Программа о русском языке «Слово»
(автор и ведущая – Зинаида Савиновна Дерягина)
Вопрос: Католики и православные – христиане. И у тех, и у других есть Великий пост, а чем он отличается?
Ответ: Действительно, интересно узнать, что же нас, православных, отличает от католиков? В этом году Великий Пост у православных наступил 10 марта, а закончился 20 апреля, после чего началась Страстная неделя (седмица) – в память о последних днях земной жизни Христа и о его страданиях. И уже после этого наступит Светлое Христово воскресение. Этот праздник Пасхи у нас называют не просто праздником, а «праздников праздник», то есть у православных самый главный праздник в году не Рождество Христово, а именно Пасха Господня. И очень интересные размышления на этот счёт мы находим у современного литературоведа, пушкиниста В. С. Непомнящего, в его книге «Да ведают потомки православных»:
«…Почему на Западе главный праздник — Рождество? А потому, что Бог так любит меня, что Он мне уподобился. А раз так, раз Бог уподобился мне такому, каков я есть, — стало быть, я хорош таков, как есть… А у нас главный праздник – Пасха, — читаем мы дальше у Непомнящего, — и это совсем другой подход: в Пасхе, в Своих страданиях, в крестной жертве, а затем в Своём Воскресении Бог зовёт меня Ему уподобиться: возьми свой крест и иди за Мной… Это совершенно разные точки отсчёта. У них (на Западе) отсчёт, грубо говоря, идёт «снизу», от меня, а у нас – отсчёт идёт «сверху», от Бога (или на светском языке — от Идеала)… Посмотрите на два распятия – православное и католическое: на нашем распятии руки Христа раскинуты почти горизонтально. Это символ объятия мира, а на западном распятии – провисшее тело, то есть главное там – телесная мука…»
И в этом случае можно ещё вспомнить католическую икону – Христос в терновом венце…
Интересно то, что основываясь на этих праздниках, то есть на празднике Рождества и Пасхи, В.С.Непомнящий предлагает своеобразную типологию двух христианских культур – рождественскую и пасхальную. Один из этих типов культуры (рождественский, то есть западный) ориентирован на человека — каков он есть, в его наличном состоянии и в настоящих условиях; другой тип культуры (пасхальный, православный) – ориентирован на человека, каким его Бог замыслил, на его духовную перспективу, в конечном счёте – на идеал человека, соотносимый со Христом… Сейчас мы видим, как навязывается нам западная, чуждая культура, как она нагло вторгается в нашу жизнь, вытесняя всё русское, традиционное. И это в какой-то мере связано даже и со светским ажиотажем вокруг праздника Рождества Христова. Правда, в этом году, накануне Рождества, я услышала в одной беседе, можно сказать, утешительные (по крайней мере, для меня) слова: «Как хорошо Пасху будем встречать – без этого базарного шума!..» И действительно, мы Пасху встречаем с радостью, и эта ликующая наша радость не имеет торговой окраски… Пасху мы встречаем с великим подъёмом духа и души, мы радуемся воскресению Христа, мы радуемся, что он победил смерть, что он освободил нас от греховного плена…
Великий пост связан с евангельским преданием о том, как Господь сорок дней находился в пустыне и постился… Вообще, надо сказать, у православных продолжительных, то есть многодневных постов четыре. Это — Великий пост, Петров Пост, Успенский и Рождественский. И ещё постными бывают почти все среды и пятницы, а также есть и однодневные посты. Любой пост – это отказ не только от определённой пищи, но и отказ от всех вредных привычек и от мирских увеселений. То есть цель любого поста – это очищение души от страстей, от греховных помыслов, подчинение тела и души — духу. Гневаться, обижаться или унывать во время поста так же грешно, как и пить вино и есть мясо. Интересно то, что святые отцы православной церкви, размышляя о сути поста, называли себя не телоубийцами, а грехоубийцами. И ещё заметим, что по-старинному пост у нас на Руси называли говением. В старину было принято говеть только во время многодневных постов, то есть или перед Рождеством и Пасхой, или ещё перед Петровым днём и праздником Успенья Пресвятой Богородицы.
Это слово – говеть— пришло к нам вместе с принятием христианства. И оно встречается уже в древних памятниках русской письменности. Например, оно есть в Успенском сборнике, в котором собраны произведения, относящиеся к двенадцатому и к тринадцатому векам. Заметим, что в древнерусском языке глагол говеть имел широкое значение: «относиться с почтением, уважением к кому-либо», а также – «воздерживаться, вести целомудренный образ жизни», и уже далее – «воздерживаться от скоромной пищи, то есть поститься». Как видим, глагол этот употреблялся более всего в духовном смысле. И вообще, говоря о посте и о постах, нужно сказать, что современный человек, особенно человек нецерковный, считает, что время поста – это когда нельзя есть какие-то продукты, то есть с постом сейчас люди нецерковные связывают, если можно так сказать, только диетическую сторону. Но это совсем не так. Главное назначение поста – духовное. И мне вспоминается рассказ об одном батюшке: когда его старушки окружили после службы и стали спрашивать, что же им можно есть, а чего нельзя есть в пост, и при этом каждая из них стала говорить про свои болезни, про своё самочувствие. Батюшка слушал их, слушал и ответил так: «Да ешьте вы всё, только не ешьте друг друга!..» Конечно, этот рассказ – из современного церковного фольклора. Но суть здесь та же: главное назначение поста — духовное… И что важно, именно глагол говеть всем своим значением и указывает на этот духовный смысл, то есть говеть – это не просто поститься (не есть скоромной пищи), а усердно молиться, примириться со всеми, с кем имел неосторожность поссориться, простить всех своих обидчиков. И, конечно же, увидеть в себе и изгнать из себя зависть, злобу, жадность, лень. И, конечно же, найти в себе силы, чтобы увидеть тех, кому нужна твоя помощь, чтобы совершать добрые дела, добро людям делать! Говеть — также значит оставить все увеселения. Сегодня это относится к театру, к фильмам, к концертам, к телевизионным передачам, к гостям. В девятнадцатом веке и в начале двадцатого в России, кстати говоря, в Великий Пост закрывались все театры и другие увеселительные заведения и по гостям ездить было не принято. Для этого были праздники.
И здесь, говоря об истории слова говеть, нужно отметить ещё то, что в русском языке есть и родственные по отношению к нему слова. Слово говение мы уже назвали. Кроме того, в этот круг родственных слов можно включить уже всем знакомые слова, такие, как благоговение, благоговейный, благоговейно и, конечно же, глагол благоговеть. Этот глагол употребляется в таком значении: «чувствовать, проявлять глубокое почтение, уважение к кому-либо или к чему-либо». Этими словами мы пользуемся, они не вышли из нашего обихода, хотя они употребляются довольно редко – в силу того, что они относятся к числу книжных, торжественных слов.
Но что значит корень в этих родственных словах? Священник Григорий Дьяченко, составитель Словаря церковнославянского языка, писал в своё время следующее: «Весьма полезно и интересно проследить корень этого слова». И далее он приводил данные разных родственных языков, на основании чего приходил к такому выводу: «Следовательно, судя по этому можно думать, что в древности говение состояло в молитвах, соединённых с жертвоприношениями». То есть это слово говеть, а также и говение — своими корнями уходят очень глубоко, в то время, когда многие европейские народы жили вместе и говорили на диалектах одного языка – индоевропейского. И было это ещё задолго до Рождества Христова, то есть это слово относится к языческой поре. Нас это не должно смущать, потому что многие слова, которые мы сейчас относим к церковным терминам, сложились в эпоху язычества. Можно назвать такие важные для нас слова, как Бог, Господь, молитва, рай, ад, храм. Они сложились тоже в эпоху язычества и позднее были приняты христианством, точно так же, как и слово говеть: первоначальным значением у него такое — «молчаливое благоговение, поклонение к божеству».
Но чем же всё-таки отличается православный Великий пост (или как его раньше называли — Великое говение) от католического?
Великий пост у католиков тоже многодневный и тоже продолжается сорок дней. В этом разницы нет. Разницы нет и в том, что это тоже время покаяния, время молитвы, время добрых дел. Но отличия всё-таки есть. И самое первое отличие – это время наступления православного и католического Великого поста, которое определяется тем, что наша церковь живёт по юлианскому календарю, а католическая церковь – по григорианскому, который был составлен в шестнадцатом веке. В этом году Великий пост у католиков наступил 6 февраля, и он уже закончился в конце марта, то есть они отпраздновали Пасху 23 марта. Другое отличие в том, что у католиков на первой неделе поста выделяется так называемая Пепельная среда. Надо при этом заметить, что пепел у многих древних народов является символом покаяния и бренности человеческого бытия. И у католиков есть ритуал «возложения пепла на головы верующих», когда католический священник либо наносит крест пеплом на лоб человека, либо посыпает пеплом его голову. При совершении этого произносится такая фраза: «Прах ты и в прах возвратишься» и, естественно, верующих призывают покаяться и веровать в Евангелие.
У нас же, у православных, Великий Пост в этом году начался 10 марта, а праздник Пасхи наступит 27 апреля. В православной церкви Великий пост начинается с чтения Великого покаянного канона в понедельник, вторник, среду и в четверг 1-й седмицы поста. Автором этого Великого канона считается преподобный Андрей Критский. Но в старину эта служба у нас называлась Великим повечерием, а также она называлась мефимонами или ефимонами. Но поскольку за двадцатый век мы утратили очень многое из церковного обихода, то и многие термины, многие названия мы уже не употребляем. Так и сейчас практически никто из нас не знает эти слова – мефимоны и ефимоны. Но оно часто встречается в нашей русской литературе. К примеру, оно есть в романе Салтыкова-Щедрина «Пошехонская старина»:
«…В понедельник же, с раннего утра, матушка начинает торопиться сборами. Ей хочется выехать, не позже среды – после раннего обеда, чтоб успеть хоть на кончике застать у Троицы-Сергия мефимоны… На мефимоны съезжается «вся Москва», и ударять себя лицом в грязь было бы непростительно. Одеваются в особые «дорожные» платья, очень щеголеватые, и на отдохнувших лошадях отправляются в возке (четвертнёй в ряд, по-дорожному) в монастырь. Церковь битком набита, едва можно пробраться…»
Также описание этой важной части Великого поста мы находим и в романе И.С.Шмелёва «Лето Господне». Вообще надо сказать, в его произведениях воскрешается не только наша древняя столица, но и вообще — старая благочестивая Россия, с её монастырями и храмами, со святыми угодниками и чудотворными иконами, с праздниками и буднями… То есть у И.С.Шмелёва описана та Россия, которая нами была утрачена всего лишь за один неполный двадцатый — богоборческий век.
Именно в романе И.С.Шмелёва «Лето Господне», в главе «Великий пост» есть раздел под названием «Ифимоны». И мы приведём оттуда небольшой отрывок. Напомним, что повествование ведётся от лица мальчика-отрока. И он так говорит:
«…Это первое моё стояние, и оттого мне немножко страшно. То были службы, а теперь уж пойдут стояния. Горкин молчит и всё тяжело вздыхает – от грехов, должно быть. Но какие же у него грехи? Он ведь совсем святой – старенький и сухой, как и все святые. И ещё плотник, а из плотников много самых больших святых: и Сергий Преподобный был плотником, и святой Иосиф. Это самое святое дело — плотничать.
— Горкин, — спрашиваю его, — а почему стояния?
— Стоять надо, — говорит он, поокивая мягко, как все владимирцы. – Потому, как на Страшном суду, стоишь. И бойся! Потому – их-фимоны…
«Их-фимоны»… А у нас называют – «ефимоны», а Марьюшка-кухарка говорит даже «филимоны», совсем смешно, будто выходит «филин» и «лимоны». Но это грешно, так думать. Я спрашиваю у Горкина, а почему же «филимоны» Марьюшка говорит?
— Один грех с тобой. Ну, какие тебе филимоны… Их-фимоны! Господне слово от древних век. Стояние, покояние со слезами. Ско-рбе-ние… Стой и шопчи: «Боже, очисти мя, грешного!» Господь тебя и очистит. И в землю кланяйся. Потому их-фимоны!…
И дальше мальчик заключает:
— Таинственные слова, священные. Что-то в них? Бог будто?..»
И, действительно, в этом слове мифимоны (или как произносил это слово простой русский человек — ифимоны, ефимоны и даже ихфимоны) — заключено священное слово, но только по-гречески. Дело в том, что это греческое заимствование, которое в книжном церковнославянском языке выступало либо в форме мефимонъ (именно так записано в Лаврентьевской летописи), либо в форме нефимонъ (такой пример находим в Псалтыри шестнадцатого века). Это слово восходят к греческому сочетанию мэфэмон, которое образовано по начальным словам Великого канона и буквально переводится «с нами» (здесь подразумевается — с нами БОГ). И в этой службе Великого поста часто повторяется именно – яко с нами Бог!
Итак, практически не знакомое современному человеку книжное слово слова мефимоны, нефимоны, произносившееся в русском просторечии ещё и как ифимоны, ефимоны, ихфимоны, оказывается старинным названием очень важной церковной службы — Великого повечерия на первой неделе Великого поста.
Но мы должны вернуться к нашему вопросу: чем же отличается ещё наш Великий пост от католического? Конечно же, тем, что католики не соблюдают тех строгостей в ограничении пищи, которые есть у православных. И если у нас и малые дети (конечно, если этого захотят сами родители) не вкушают скоромное, то у католиков воздержание в пище в Великий Пост определяется не детским возрастом, а подростковым, то есть только с 14 лет должен воздерживаться человек и воздерживаться только от мясных продуктов и только по пятницам. И лишь с момента совершеннолетия и до 60 лет – все обязаны соблюдать пост по пятницам, а строгий пост — только в Пепельную среду и в Великую (Страстную) Пятницу. Да и определяют католики, что же такое строгий пост, совсем не так, как у православных. Их строгий пост заключается в воздержании от мяса и в ограничении количества употребляемой пищи: один раз в день верующий может есть досыта, а два раза – по чуть-чуть. Во все остальные дни католическая церковь вообще не накладывает ограничений на пищу. Важным является только то, чтобы человек больше времени уделял молитве, чтению Священного писания, делам милосердия, а также, чтобы чаще посещал богослужения и готовился приступать к таинствам. Принято также воздерживаться от вредных привычек и разного рода увеселений, от просмотра телепередач.
И, как мы уже заметили, время наступления Великого поста православного и католического не совпадает, но самое важное здесь то, что католическая Пасха и пасха иудейская могут в какие-то годы совпадать. Наша же Пасха никогда не должна совпадать с иудейской. И это было определено ещё в четвёртом веке, когда на 1-м Никейском соборе (325 год) были утверждены сроки наступления Пасхи. И там говорилось, что христианам праздновать Пасху в одно время с иудеями никак нельзя. Тем-то и хорош для Православной Церкви старый стиль (юлианский), что совпадения Пасхи христианской и пасхи иудейской в этом календаре просто быть не может! А по григорианскому календарю, который был введён католиками в 16 веке, это правило, заповеданное святыми отцами, в какие-то годы может нарушаться, то есть католическая пасха и иудейская пасха иногда совпадают и празднуются в один и тот же день.
Вопрос: почему в Московском кремле колокольня называется Иваном Великим?
Ответ: Начнём с того, что это название народное и потому оно образное, где Великий – значит «большой». И действительно, на протяжении нескольких столетий (а точнее, с 1600 года и до середины двадцатого века) это было самое высокое сооружение в Москве. Но если говорить точно, Иван Великий – это не просто колокольня. Первоначально на этом месте в начале четырнадцатого века (1329 год), во время правления московского князя Ивана Калиты, была построена белокаменная церковь, посвящённая его небесному покровителю — Иоанну Лествичнику, игумену святой Синайской горы и составителю очень известной на Руси книги – «Лествица». Первоначально эта церковь была известна под названием — «Ивана Святого, что под колоколами», потому что над самим храмом была устроена звонница. Когда эта церковь обветшала, на её месте в 1505 году возвели двухъярусную колокольню, нижняя часть её всё так же, по-прежнему, была храмом Иоанна Лествичника. Спустя полвека, уже во время правления царя Бориса Годунова (1600), этот храм-колокольня был надстроен и завершён позолоченным куполом. Эту цилиндрическую надстройку храма украшает выполненная золотыми буквами (вязью) надпись о том, что храм был «совершён и позлащён» … «изволением Святыя Троицы, повелением Великого Государя и сына его благоверного Великого Государя Царевича и великого князя Феодора Борисовича всея Руси…» Известно, что после смерти Бориса Годунова эта надпись на куполе храма была залЕплена, и её расчистили только в 18 веке, по указу Петра 1.
Итак, один из храмов московского кремля первоначально назывался «Иваном Святым, что под колоколами». И только когда его перестроили, а потом ещё и надстроили, тем самым, сделали самым высоким в Москве, то он и стал называться Иваном Великим, с добавлением — колокольня.
